Cosmovisión y simbología alma y vida del Yanacona

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Cosmovisión y simbología alma y vida del Yanacona


Por Nación Yanakuna

Actualidad Étnica, 25/09/2007. En los pueblos andinos de América y en este caso el pueblo yanacona existe un mundo plasmado de conocimientos y tradiciones que nuestros abuelos nos han transmitido de generación en generación, estos conocimientos son para nosotros el saber, que no se puede medir ni llevar a los laboratorios ya que ésta se construye con el vivir y la experiencia del hombre en medio de la naturaleza.

Nuestros conocimientos no son estáticos, sino que está en constante movimiento, así como oscilan las fases del tiempo, donde el atrás y el adelante se vinculan para renovar cada instancia de la vida y de la resistencia del pueblo. Por ello durante el transcurso de la vida del pueblo yanacona existe una gran cantidad de maneras de percibir y entender todo lo existente. Dentro de este existe un espacio simbólico que se encuentra inverso en nuestra madre naturaleza, pues lo que técnicamente se denomina en los libros signos naturales sin razón ni explicación, es para nosotros el sentido de nuestra existencia.

Los pueblos indígenas tenemos al interior una serie de iconos o símbolos como: lagunas, ríos, montañas, cerros, la chimirimia, la danza, la indumentaria, el kuychi, chakahana, ceremonias y ritos ancestrales, que son de gran importancia porque nos unen y nos identifican como pueblo.

El "caminar en el tiempo" es la manera como vamos transmitiendo la enseñanza para que nuestros hermanos (wayki), para nuestros niños (Wuawuas), no pierdan la esencia ni el sentido de la existencia de lo que es el mundo, de lo que enmarca en cada espacio la aplicación y apropiación de un camino simbólico. Cuando entendemos que el atrás está adelante, nos referimos a que vamos por el camino de nuestros mayores (Qhapaq Ñan), quienes ya han vivido para enseñarnos, nos referimos al camino que han abierto aquellos líderes y sabios que ya se fueron de este mundo, que nosotros apenas estamos recorriendo y que nuestros hijos o los que vienen, deben seguir. Una manera de transmitir estos saberes es el tejido, es por eso que los yanakuna organizados estamos tejiendo La Cobija Yanacona.

En el pueblo Yanacona ha existido y existe, el saber y el tejido ancestral construido por nuestros mayores, sabios que a través del tiempo lo han trasmitido a nosotros los hijos y que hoy lo tenemos en cada una de nuestras comunidades.

Nuestros mayores transmiten pensamiento a través de sus tejidos, pues uniendo cada nudo se fortalece un mundo de sabiduría hacia el camino de identidad y resistencia de nuestro pueblo.

Con el tejido propio se construye la unidad y hermandad del hombre con la naturaleza, donde se refleja el espíritu indio, con el alma llena de alegría, reflexión y amor hacia nuestra Pacha Mama. Siendo este un trabajo fundamental, que desde la hawanga hasta la ruana hacen parte de nuestra gran lucha por conservar y fortalecer nuestra identidad.

Dentro nuestros territorios, culturas ajenas nos han hecho perder el verdadero valor de nuestras diferentes expresiones culturales y artesanales hasta llegar hasta el punto de que algunas autoridades y compañeros nos avergoncemos de llevar o colocarnos nuestro atuendo.

Desde los jóvenes hoy queremos extender un grito de unidad y fortaleza, para que valoremos el gran esfuerzo que vienen haciendo nuestros sabios artesanos por mantener y conservar el arte, el pensamiento, y el equilibrio hacia la madre tierra.

El Nacimiento

El hombre ha venido al mundo de la naturaleza, por eso los abuelos hablan de que fueron capases de amansar las lagunas, cuando se habla del nacimiento de los guaguas nuestros abuelos dicen que era costumbre amarrarlos a la madre tierra y para hacerlo la costumbre era enterrar la placenta. Entre mas profunda fuera el entierro de la placenta el guagua tenia mejor fortuna y fortalezas como también la dentadura era buena.

Se conoce tres formas de enterrar la placenta:

• En el lumbral de la puerta, para que fuera andariego
• En la huerta para que salga trabajador
• En la tulpa para que nunca salga del territorio

Este tipo de elementos que estamos olvidando, son los que construyen nuestros saberes y conocimientos; y que en otras partes del mundo los están copiando como parte de subsistencia en la tierra, por ello nosotros como pueblos indígenas debemos día tras día mantener nuestras tradiciones ancestrales para la pervivencia en el mundo.

La Vida

La primera escuela de los Yanaconas ha sido el fogón, puesto que a su alrededor se sientan los taitas a conversar, a intercambiar y de esta manera los guaguas aprendían sobre el mundo cultural, desde lo antiguo el principio de la educación ha sido en este circulo pues alrededor de las tulpas se contaban anécdotas, leyendas y mitos para que la obediencia de los niños fuera buena y existiera el respeto a los mayores, a través del fogón los padres enseñan a los hijos la forma de trabajar la tierra y a las hijas la elaboración del tejido.

Hoy por hoy nuestros pueblos indígenas estamos enfrentando un ritmo de vida acelerado que nos esta haciendo perder en el tiempo, por ello es tarea de los líderes, jóvenes y comunidad en general fortalecer este proceso a través de nuestros hijos ya que son el alma y la esperanza de un futuro digno de existencia.

Debemos buscar mecanismos de resistencia para enfrentar los medios tecnológicos como la radio y televisión que poco a poco están matando el diálogo entre hijos y padres en nuestro pueblo yanacona, tratando cultivar toda esa riqueza cultural que aun pervive en el tiempo.

La Muerte

Se dice en el pueblo yanacona que la muerte es conectarse con el mas allá, antes se realizaba un ofrecimiento de productos a los muertos, se selecciona la mejor comida que le gustaba en vida a la persona y se la colocaba debajo de un árbol para que el lo degustara, particularmente se realizaba la ofrenda en horas de la noche ya que nuestros mayores argumentan que cuando en el mundo de los vivos es de día para el mundo de los espíritus es de noche, por ello la ofrenda se realizaba cada año y en horas de la noche por que dicen también que cuando en este mundo ha pasado un año ósea los trescientos sesenta y cinco días para el mundo de los espíritus han pasado solo un día y una noche y cuando acá es de noche para ellos es de día y viceversa.

El proceso de vida para nosotros los Yanacona es en espiral es decir cuando que cuando se llega al final se devuelve al punto de partida (nacimiento) para cumplir un ciclo. Aun en nuestro pueblo se conserva un gran legado de leyendas y mitos a cerca de la muerte. Por ejemplo se dice que la muerte es un sueño y que mientras dormimos nuestro espíritu se va del cuerpo y se conecta a otro espacio con otros espíritus.

El pueblo yanacona tiene gran diversidad de simbología la cual ha permitido mantenerse e identificarse como hijos y guardianes del Macizo Colombiano, nuestros usos y costumbres son parte de la simbología , dentro de ellos encontramos el comportamiento del verdadero sentir de lo indígena, cada una de estas montañas guarda en lo mas recóndito de su espacio una sabiduría incomparable para nosotros pues cave resaltar que es la parte simbólica la que ha permitido que a un estemos perviviendo como pueblos en este territorio, la simbología la encontramos a nuestro alrededor y día tras día nos alimenta de sabiduría, una chirimía por ejemplo es símbolo de armonía y alegría , nuestro vestido además de que nos hace ver como Yanas es símbolo de calor en nuestros paramos, la guardia indígena símbolo de autoridad y control social al interior de nuestras comunidades, todo nuestro diario vivir esta rodeado de lo simbólico y ello nos hace dignos de existir.

Hoy por hoy hace falta que nuestros líderes se apropien cada día más de lo que tenemos para ser prácticos con el discurso de la preservación de lo nuestro que es de todos, los líderes deben tener conocimiento integral para poder hablar de resistencia y defensa de nuestro territorio y para esto es necesario conocer la riqueza simbólica que tenemos en nuestro territorio.

Proceso

Nuestros mayores desde el inicio del proceso del pueblo yanacona han venido hablando de aspecto simbólico que nos haga visibles frente a otros pueblos y hacia el mundo y a medida que fue pasando el tiempo esta idea se fue fortaleciendo de encuentro en encuentro hasta que en el año 2002 en el Resguardo de Rioblanco cada representante de las comunidades quedo encargado a diseñar un símbolo para identificarse y la condición que se colocaba era que este no fuera a ser cerrado, para que a medida que fuera pasando el tiempo se le pudiera anexar mas cosas, este trabajo se debería llevar al encuentro de Dimas Onel Majín en la comunidad de el Moral.

Cuando se designo esta tarea se estaba pensando en un escudo y una bandera siguiendo la misma corriente de lo ya existente, pero este proceso no avanzo hasta que el programa de de educación le entrego la tarea de investigación de la simbología a los jóvenes, luego de unos acercamientos que se tuvo en unos encuentros internacionales y siguiendo las huellas de nuestra procedencia.

Fue entonces cuando el programa de jóvenes retoma este trabajo tomando como base el pueblo yanacona haciendo una debida investigación a los diferentes mayores de las comunidades, tomando como base principal el arco iris Yanacona (Yanakuyshi) y la Shakahana donde encontramos de estos dos elementos una gran compenetración y manejo sobre este circulo de colores, además encontramos que nuestras abuelitas conservan sus colores en el vestido y por que hay al interior de nuestro pueblo una gran cantidad de creencias que hacen parte de los usos y costumbres de nuestro pueblo Yanacona como por ejemplo nuestros mayores dicen que cuando sale un solo kuyschi es significado de armonía en el territorio, la salida de dos kuyschi es símbolo de tener cuidado con la familia, la comunidad y el territorio.

Este proceso de investigación se legitimo en el noveno encuentro de Dimas Onel Majín en el Cabildo Urbano de Cali y desde ese entonces el pueblo Yanacona se identifica con el Yana Kuyschi como circulo de vida y armonía y la Shakahana como símbolo viaje de un sitio a otro el traspaso de la vida a la muerte.

Significado de los colores del Yanakuischi

Rojo: es el color de la tierra, en este color se identifica todo ser que cultiva la tierra y su manejo, hace filosofía de una manera propia, en este espacio están el pensamiento y conocimiento de los taitas.

Naranja: en este espacio, la sociedad andina y la cultura, el símbolo de la vida representado en el nacimiento de los wawa, en este color están la salud y la medicina, la educación representada en la juventud dinámica mezclados con sus prácticas culturales.

Amarillo: representa la armonía y la fuerza representados en los principios morales del hombre, representa la equidad y dualidad entre el hombre y la mujer.

Verde: este es el color de todas las riquezas naturales de la superficie y el subsuelo, representa la economía y producción de los Resguardos es el territorio así mismo la producción agropecuaria, la flora y la fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

Azul cielo: es la expresión del desarrollo basado en lo propio, es el tiempo y el hablar sobre su propio pensamiento, la transformación permanente de los resguardos teniendo en cuenta el principio de los pueblos indios, la ciencia, tecnología, el arte el trabajo intelectual y manual desde lo propio generando la reciprocidad y armonía cíclica dentro de la estructura comunitaria.

Azul oscuro: es el espacio cósmico, es la interpretación del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra. Es la astronomía y la física aplicada al territorio, la organización socioeconómica, política y cultural.

Morado: este color recoge todo lo de los demás colores, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento, la memoria, la ideología india, es la expresión del poder comunitario y armónico de los andes, la herramienta de la organización como instancia superior, la estructura del poder armónico entre la racionalidad y la espiritualidad, la organización social, economía y cultural, es la forma de orientar al pueblo basado en el territorio y la autonomía.